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ニヤーヤ・ヴァイシェーシカ派

ウッディヨータカラの命題論理学
石飛道子
 ニヤーヤ派の論理、論証学説には見るべきものも多いと思われるのだが、今までのインド論理学の研究では、仏教論理学派の専念する形式的論理学に注目が集まり、ニヤーヤ派の説はいわばその引き立て役として副次的価値しか与えられてこなかった。
 仏教論理学の大成者、ディグナーガが、現実の推理の場面から離れて存在論的解釈を含んだ観念論の立場で論理学を押し進めていく一方、ニヤーヤ派においては、ウッディヨータカラが、彼に対抗して、経験主義的解釈とでも呼んだらよいであろうか、新しい論理の試みを示していたのである。そこには、仏教論理学派の人々が追い求めていたものとは異なる論理の側面が開けている。彼が構想した推論説は、ニヤーヤ派の伝統を継ぎながらも独自に完成させたもので、明らかにディグナーガの理論より多くの推論に適用できる普遍性の強い道具立てであった。もし、彼の説を支持しさらに発展させる者がいれば、インド論理学に新しい命題論理学の道が開けていたようにも思う。残念ながら、実際にはそうではなかったし、さらに彼にとって不幸なことに、研究史の上でも観念論的理解に慣れた研究者たちから彼の論理的方法論は誤解され全く評価されなかった。
 ここでは、語用論的立場から、ウッディヨータカラの示した論理の可能性を再評価しよう。


(1)ウッディヨータカラの推論説解釈の問題


 本論では、推論の三種を説く、『ニヤーヤ=スートラ』1.1.5に対するウッディヨータカラの副註『ニヤーヤ=ヴァールッティカ』※1)を採り上げたい。
 スートラ註釈者のヴァーツヤーヤナは『ニヤーヤ=スートラ』の説く分類の一つ、プールヴァヴァットに「前と同じもの」という解釈を与え、「例えば、煙によって、『火がある』と〔推論する〕いうように(yathA dhUmena agniH)」※2)と例をあげる。この簡潔な一例をめぐり、ウッディヨータカラはディグナーガ等他派の推論説批判も絡めて自説を展開するが、既にここは研究され、ウッディヨータカラの推論説に関して次のような特徴が指摘されている※3)。

  1. 推論の際に、論証手段となる属性と論証されるべきものである属性は必ず一つの基体 になければならない。火と煙のように、基体である山との関係が偶然的なものは共存 性の根拠がないので推論できない。音声において所作性から無常性を導出するように、 基体が内属因となる場合のみ推論可能である。
  2. ウッディヨータカラは、論証手段である煙と論証されるべき属性である火の間に「煙 があるところには火がある」というような抽象的な関係(=不可分離関係)を否定する。つまり、独立の概念としての「火」と「煙」の間には、関係を認めない。
  3. ウッディヨータカラはヴァーツヤーヤナにおいて暗示されていた演繹法への道を逆行 した。
 結論からいえば、これらの特徴はウッディヨータカラの意図した推論説に当てはまらない。彼は属性とその基体の関係を内属因に限ったのではない。山にある煙から火を推論することも勿論できる。もっとも、実際に山に煙が見えていればという条件付きであるが。又、抽象的な関係を否定したという点については賛成できない。実際に彼は独自の用法ながら不可分離関係(avinAbhAva)を推論の根拠としているからである。ウッディヨータカラはヴァーツヤーヤナの説に忠実であり、その理論をスートラ1.1.5の推論に拡大しようとしたのである。新たに付属性(viZeSaNa)を導入することによってである。ニヤーヤ派の推論が目指したのは演繹的な推論であり、その道からはずれたことは一度もない。
 以下、これらを検証しよう。ウッディヨータカラがどのような推論を推論として認めたかったのか、彼の主張する推論説を解明することにしたい。


(2)1と2を巡る問題


 実のところ、煙と火の推論はあまりに言い古されていて、我々には先入観なしに見ることは難しい。しかし、ウッディヨータカラの説を正しく理解するために、語用論的観点から、今「煙から火を推論する」ということはどういうことかもう一度考えてみたい。
 推論にとって必要なものは何だろうか。それはまず推論者がいることである。さらに限定すれば、知りたいことと、普通の場合知ろうという意欲があることである。山と煙があれば、自動的に推論が起こるというものでもあるまい。ヴァーツヤーヤナの説くこの例は、どんな状況でどんなことを知ろうとして推論がなされたのであろう。具体的状況を知る手がかりとして『ニヤーヤ・スートラ』1.1.3の註釈『バーシャ』を参照しよう。ヴァーツヤーヤナは、いくつもの認識手段が一つの対象に向かう様子を次のように説明する。

「火〔のあること〕が信頼すべき人の言葉から理解される。すなわち「そこに火がある」というように。〔それに〕近づいていく人は、煙を見て推論する。さらに近づいて直接知覚によって認識するのである。」※4)
この場合、推論者は火がどこにあるのか知ろうとしているわけではない。本当に火があるのかどうか知りたいのである。翻って、先の「煙によって『火がある』と〔推論する〕ように」という例も、場所の指示がないことから、その場所に関心があるわけではないことが推測できる。
 さらに、ウッディヨータカラはこの推論の特徴を明確にするために、ヴァーツヤーヤナの推論に数語補って「例えば、この〔以前と〕同様の煙によって火を理解するように」※5)と述べている。「〔以前と〕同様の」という語は、以前に直接知によって理解していた状況に基づいて、今度はそれと同じ煙の状態から知られていない事柄を理解するという、この「前と同じもの」と名付けられる推論の性格を明確にするためである。又、「この」という語は、実際に煙を目の当たりにして推論を行っていることを浮き彫りにするためである。煙の場所に関心がないこと、具体的な事物や状況を目の当たりにしていること、最後に重要な点、既に知られていることに基づいていること、これらをこの推論に対するウッディヨータカラの解釈の前提として、以下の議論を見ていこう。
 ここで、1について検討しよう。
 さて、ウッディヨータカラは「この〔以前と〕同様の煙」により何がわかるかと問い、ディグナーガ説に反論の矛先を向ける。ディグナーガの回答は「火をもつ場所」※6)である。
 ところで、五分作法等の論証の形式において、属性(dharma)とその基体(dharmin)という語が内部構造を示すために用いられるが、これらの用語にはそもそも存在論的な意味が付随しており、そこから論理の構造も存在論的に解釈される傾向を持っていたといえる。そして、この傾向を徹底させたのがディグナーガである。彼は、論理構造が持つ存在論を、現実の推論される対象にも適用しようとした。言い換えれば、メタ言語の構造を対象言語の構造に持ち込んだのであった。具体的にディグナーガの解釈を説明すれば次のようである。
 推論の構造を語る上で、属性と基体の関係は当然抜きにはできない。この推論についていうならば、属性と基体の関係は煙と煙の基体、火と火の基体の関係であり、これらは了解済みである。「煙によって火を推論する」ということは、(a)煙を火の基体と結びつけることなのか、(b)煙の基体を火と結びつけることなのか、いずれかの解釈が考えられる※7)が、ディグナーガは(a)を主張し、「火を持つ何らかの場所」が推論されるものとするのである。これは、ウッディヨータカラによって、「煙は火を持つ場所の属性ではない」という理由で否定される※8)。煙と火を持つ場所との間には属性と基体の関係を認める根拠がないからである。次に、ウッディヨータカラは、ディグナーガに(b)の「この個所(=煙のある特定の個所)は火を持つ」という解釈を提示させ、「これは知覚されない」と否定するのである※9)。註釈は、大気の中に高く舞い上がる雲の筋を見て、知覚されない個々の場所において火を推論するのは不可能だと説明している※10)。
 ウッディヨータカラは、彼独特の皮肉なやり方でディグナーガ説そのものに打撃を与えようとした。推論する人の存在もその人の知りたいという欲求も考慮することなく、推論に属性と基体という存在論的図式しか認めない観念的な解釈、そして、その結果、観念的に導かれた「火を持つ場所」が常に推論されるものであるとする、現実を見ない機械的な回答に非難を浴びせたのである。基体を内属因に限ったのではないことは(3)で示そう。
 次に2について検討しよう。
 以上の議論で、属性と基体という図式では合理的に説明できなくなったディグナーガは、あらたに、基体を介在させずに、火と煙を直接結びつける関係として不可分離関係(avinAbhAva)を持ち出してくるのである※11)。当然のことながら、ウッディヨータカラはこれを現に見られている煙と火との具体的な関係を示すと理解し、ディグナーガにとって具体的関係と解釈できるもの、すなわち、因果関係、同一物の内属、単なる関係(=結合)の内のどれに当たるかと問うのである※12)。彼はそのいずれもしりぞけた後、不可分離関係とは共存関係(sAhacarya)であるとする説を取り上げ、これは、火がなくても煙が観察されたり、煙がなくても火が観察されるから、成り立たないと否定する※13)。この意表をつく答えは常識をわきまえぬと批判されるが、彼の反論の意図は、不可分離関係も共存関係も、煙と火の間に見られるような具体的現象を説明する関係とはなり得ないということである。つまり、これらは観念的な関係であって、経験される現象の説明には用いられないと言いたかったのである。観念的には煙は火なくしてはあり得ぬと言えるだろう。しかし、実際の経験では、消えかけたたき火からのぼる細い煙のように、火のない煙も確かに見られるのである。
 ウッディヨータカラは、ディグナーガの説く、「煙」と「火」という概念間の抽象的な関係としての不可分離関係を否定しようとしたのではない。自分の行っている推論の論拠にはならないと述べただけである。後に検討するが、彼自身はこの関係を実際の煙と実際の火との認識論的な必然関係と解釈して、これを論拠に用いているのである。
 ウッディヨータカラにとって、自ら主張する不可分離関係は、彼の推論の形式、つまり、認識の図式から抽象された関係であり、一般的な解釈としては概念化を受けた関係である。例えば、認識された様態を表す命題pとqがあるとき、pとqの不可分離関係とは「qなくしてはpはあり得ない」ということなのである。さらに、大胆にいうなら、このような認識論的な必然関係の根底には概念「火」と概念「煙」に関する抽象的関係があると見てもよいだろう。そうでなければ、推論そのものを行うことなど出来はしまい。従って、いかなる意味においても、ウッディヨータカラは抽象的な関係を否定したとはいえないと思う。
 この煙と火に関する推論は当時としてもかなり定型化された実例だったのであろう。ウッディヨータカラは、常識として疑うことすらしなくなった、ディグナーガの煙と火のパターン化された推論の図式を打ち壊して、経験世界に推論の論理構造をあらたに構築しようとしていたのである。彼はそれをどのように成し遂げたか見てみよう。


(3)ウッディヨータカラの推論説


 ウッディヨータカラの推論は、沈思黙考の末得られた観念的な推論ではない。現実の生活の中で行なわれる、直接知に基づいた役に立つ推論である。今まで問題にしてきた、彼の煙による火の推論の全容は次の通りである。ここはヴァーチャスパティ=ミシュラの説明に従おう。

「煙の量は多いのだが、距離があるためその煙の場所が特定されず、しかし、煙そのものは雲まで達し、まるで大きな雲のかたまりを覆い尽くすように見える場合、場所を推論しようとする努力も起きないまま、一方、次から次へと上昇する〔煙の塊〕は、煙性をもつ単一のもの(=煙)に内属し、そして、そこ(=煙)に存在しているのだが、〔それら煙の塊を〕伴って、ただ現に見えている特殊な煙が、実際に、火をもつものとして論証される。※14)」
 推論者の見ている煙は、単なる煙ではない。又、この人物は場所を知ろうという意欲もない。推論の根拠は、「絶えず塊となって上昇すること」を本質とする各々の煙を伴う、特殊な煙である。これによって、見えている全体としての煙を基体として、知られていない属性である火を推論するのである。
 この推論はどのような形式からなり、意味論的にどのような規則を持つのだろう。
 ヴァーツヤーヤナによれば、推論には二つの直接知が必要である※15)。これら二つを前提とし、今は知られていないものが結論として推論される。このとき前提を直接知としたことで、前提の真なることが理論的に成立する。これにより、まず、正しい推論の一つの条件を得たのである。
 さて、二つの直接知とは標印の知覚と標印(liGga)とそれをもつもの(liGgin)の関係の知覚である。この場合、標印は次から次へと上昇する煙の塊を伴う特殊な煙である。標印とそれをもつものの関係は、同じような特殊な煙と火との関係である。かつて煙を見たとき、そこに今と同じような特殊な煙を見、さらに火を見た人は、このような特殊な煙と火との不可分離関係を見て取る※16)と説明できよう。この関係は、先に述べたように、現象間の必然的関係を示している。標印を示す命題「煙は次々上昇する煙の塊をもつ」をp、標印をもつものを示す命題「煙は火をもつ」をqとすれば、「pはqなしにはあり得ない」「pならばq」ということである。この命題と、先の標印の知覚を示す命題pから、今知られていないqを導くのである。これは前件肯定式の妥当な推論形式である。これと前提の真なることによって、彼は推論知の真を確立したのである。これは演繹的推論そのものである。既に知られたことだけを用いて、その中の知られていない部分を導いているからである。不可分離関係については最後にもう一度触れよう。
 標印とそれをもつものに関する意味論的規則に関してはどのようなことが言えるのだろうか。認識に関連する概念、付属性(viZeSaNa)がその役割を担うのである。この概念を推論に導入したのは、ウッディヨータカラが初めてである。彼は「付属的に存在している(guNabhUta)場合に限って付属性となる」※17)と説明するので、付属性とはあるものの属性として固定的にいわれるものではなく、たまたまそのように見えるものが付属しているときそれを付属性とするということである。この煙の場合は、「次から次へと上昇する各々の煙の塊を伴う特殊な煙」と「火」とが付属性である。そして、付属性であるとき、とりあえず推論式の要素となる条件を満たしているのである。
 それでは、付属性の用法に注意しながら、いくつか用例を見てみよう。
 ヴァーツヤーヤナは「プールヴァヴァット」とは「原因によって結果を推論する場合である」とし、その例として、「雲がわき上がっているので雨が降るだろう」をあげる※
18)。ウッディヨータカラはこれを推論式で次のように表す※19)。
「これらの雲は雨を有する
低くごろごろなる雷鳴があり、且つ、たくさんの鶴が飛び立ち、且つ、一瞬の閃光を伴い、且つ、(雲が)立ちのぼっていくから(gambhIradhvAnavattve sati bahulabalAkAvattve sati aciraprabhAvattve sati unnatimattvAt)
〔以前に見た〕雨をもたらした雲のように」
 因果関係に基づくこの推論が承認されるのは、結果が原因の付属性となりうる付属的な存在である場合だからである※20)。原因は、「低くごろごろなる雷鳴がある」、「たくさんの鶴が飛び立つ」、「一瞬の閃光を伴う」、「(雲が)立ちのぼっていく」という付属性をもつ、これらの雲である。これを原因にして、今は知られていない付属性である「結果」、つまり「雨」が導かれるのである。理由に説かれている様々な状況は、これらの雲の付属性であり、たまたま付随しているものである。しかし、このような付属性が知られるとき、この雲は、又、確実に雨という付属性ももつことを以前の直接知で経験しているのである。
 結果から原因を推論する例も見てみよう。ヴァーツヤーヤナによれば、これは川の増水から上流で雨が降ったことを推論するものである※21)。しかし、ウッディヨータカラは川の増水と上流の降雨との結びつきを述べる根拠がないとして、若干の修正を加える。ヴァーツヤーヤナの推論では、推論の中で基体となるものがないのである。
「川は上流の雨の降った場所と関係している
流れは急であり、且つ、増水の結果、木片などが流れに運ばれ、且つ、(水は)増大しているから(ZIghratve sati pUrNaphalakASThAdivahanavattve sati pUrNatvAt)
雨が降って増大した(かつての)川のように※23)」
ここでは、基体はこの川である。「上流の雨の降った場所との関連」が付属性としてこの川に付属するのである。ウッディヨータカラの考えの中には、確かに、あるものを基体とするという意識はある。しかし、それは、基体(dharmin)を支えとしてその上に属性(dharma)をおくというような、ディグナーガ流の存在論的な構図の中に収まるものではない。
 以上の例からまとめてみると、直接知に基づくウッディヨータカラの推論は、一つの風景や情景の図である。これは私の解釈であるが、基体は、ある場合は一枚の絵いっぱいを埋め尽くすような煙の情景であり、またあるいは、空を覆う雲の風景であり、あるいは、上空から俯瞰する長い川の流れの図である。それらをいわば背景としてそれぞれの図に、様々な付属性、すなわち、塊となって次々上昇する煙、あるいは、ごろごろ鳴る雷鳴、飛び立つ鶴の群、稲妻とともに立ちのぼる雲、あるいは、木片を押し流す泡立つ濁流等が描かれるのである。
 このような図では、付属性と基体との間にどのような関係が説かれるであろうか。付属性と基体の間には、付属するものとされるものとの関係(viZeSaNaviZeSyabhAva)はある※24)のだが、付属性の知覚は個別に取り出されても、付属されるものの知覚をそれだけ個別に抜き出して語ることはない。背景だけの風景図は無いからである。従って、全体としての基体の知覚として、例えば、「煙」と述べるにしても、そこには必ず付属性を合わせ持つ煙の図が全体として意識されているのである。こうして、ディグナーガのような存在論的な観念の図式となる難を逃れているのである。
 また、付属性という立場に立つと、当然、論証の第二支である理由の表記も、ウッディヨータカラ独特のものにならざるを得ない。付属性は一つとは限らず同時にいくつも「理由」に適用される。一つの付属性は基体と勿論関係しているが、それがディグナーガのように表現形式の制約に結びつくことはない。付属性の表現は自由で、それ自体で独立した命題になっていればよいのである。特に、ディグナーガの説くように、「理由」が「主張」の基体の属性であるべく表現形式の上からも縛られるといったことはない。
 具体的にサンスクリット表現で検討すると、上述の二つの例のように、付属性がいくつかある場合は最後のもの以外は第七格の形を取り、一つの付属性が示されるごとに現在分詞satの第七格(=sati)を挟み、最後の理由命題を第五格でしめるのである。このsatiという語は、付属性ごとの区切りの意味と理由として一つにまとめる結合の意味を持つから、用法としては現代論理学で言うところの連言(「そして、且つ」)と同じ役割を果たしている。こうして、satiをいわば連言記号として個々の付属性の命題を並列でつなぎ長い「理由」の複合命題を形作るのである。
 ところで、ウッディヨータカラの推論が、存在論的構造を持つディグナーガの推論とは全く性格を異にする顕著な例をあげよう。「共通性に基づく理解(sAmAnyatodRSTa)」の例として、ヴァーツヤーヤナは、欲求によってアートマンを知る場合をあげる※25)が、ヴァイシェーシカ派の形而上学では、欲求は性質として、実体であるアートマンに内属している。アートマンが欲求を有しているのであって、欲求がアートマンを有しているのではない。しかし、ウッディヨータカラの推論の図式の中では、欲求などが基体とされる。そして、知られるべきアートマンが付属性であり、付属的なものなのである※26)。欲求などにとっては、「性質であること」が属性となり、これによって、欲求がアートマンの性質として限定されていることを推論するのである。推論する者の意図によって、基体は自由に決められ、存在論的な制約が論証形式に持ち込まれることはない。推論式は次の通りである。
「欲求などは他に依存している
性質であるから
色の如くに※27)」
 以上のように、何を基体にするかは何が推論されるのかによって決まり、基体は内属因でなければならないという存在論的制約を受けない。これは(1)で説いた1の問題点に対する答えになるだろう。
 基体を自由にしたことで、ほぼあらゆる認識の現象が推論形式に載るようになったのである。実はこれはインド論理学上画期的なことであった。というのは、仏教論理学での推論可能な領域が形而上学的世界中心であるのに対し、ウッディヨータカラの論理学はさらに日常の経験世界へと推論の領域を広げることになったからである。言い換えれば、ウッディヨータカラの論理学は推論をより普遍的な道具立てにしたのである。
 又、欲求とアートマンの推論で注目すべきもう一つの点は、推論されるべきもの、現代論理学で言うなら「結論」は、一つの推論に一つ認められるが、一端証明されたなら、それを前提としてそこからさらに推論が行えるということである。この場合、まず欲求などが他に依存することを証明してから、さらに残余法によってアートマンに依存することを推論するのである。
 以上をまとめると、命題内部の表現形式は問わず自由な表現を許している点、命題と命題の結合にsatiという連言記号を用いて複合命題を構成する点、複数の推論を用いて最終的に一つの証明を行う点、これらは現代の命題論理学の統語論そのものであって、ウッディヨータカラの推論の体系的な理解には舌を巻くほどである。
 以上のニヤーヤ派の三種の推論のいずれについても、推論されるものは、前提となっている知識のうちに既に含まれており、先の前件肯定式の形式をとっている。これらも演繹的推論である。


(4)不可分離関係について


 最後に残された問題、ウッディヨータカラの推論説でもっとも曖昧な個所、標印とそれをもつものの関係について考察しよう。「理由」となる付属性と推論さるべき付属性との間の関係として、彼が認めていたのは不可分離関係であったと述べてきたが、具体的に確かめよう。
 今まで見てきたウッディヨータカラの推論には、因果関係を基盤にするもの、共通性の観察、理解を基盤にするものと二種に分けることができる。
 このうち、前者の因果関係に関する推論を振り返ってみよう。『ニヤーヤ・スートラ』2-1-38は、『スートラ』1-1-5で説かれる三種の推論例についての反論に答える個所である。この『スートラ』に関連して、ヴァーツヤーヤナは標印について「無特定で(aviZiSTa)あってはならない」※28)という条件を付ける。これにより、単なる増水だけから、上流の雨が降った地点との関連が説かれるのではなく、以前の川の水とは異なって、雨水を含み、流れが速く、多量に泡立ち、葉や果実や木ぎれなどを運んでいる、そのような満水の川から、上流で雨が降ったことが推論されると述べるのである。又、蟻が卵を運んでいることから、雨が降るだろうと推論する場合も、単に蟻が卵を運ぶというだけではない。ウッディヨータカラは「数多くの蟻がおそれもみせず大きな群となって大量の卵を上の方に運んでいくのは、やがて雨が降るということと不可分離の関係にある」※30)と述べて、語を補って蟻の運搬の特殊性を限定づけることにより、「やがて雨が降る」ことに対する不可分離を示すのである。「数多くの蟻がおそれもみせず大きな群となって大量の卵を運んでいく」をpとおき、「やがて雨が降る」をqとおくならば、両者が不可分離であるというのは、「pならばq」である。しかし、因果関係の場合、不可分離関係を説かなくても、因果関係そのもので解決がつくはずである。しかも、因果関係は、「原因があれば結果があり、原因がなければ結果がない」※31)という関係だから、「pであるとき、そのときに限ってq(p≡q)」となり、より厳密に限定された関係を主張できるのである。にもかかわらず、不可分離関係とするのは、導出される命題(q)が未知であるため、どうしても付属性が観念的で一般的な内容になり、厳密な因果関係の図式を描けないからである。従って、不可分離関係に基づくのが推論としては正しい。さらに、因果関係自体は時間の先後を含むが、ウッディヨータカラは推論においては時制は問題にならないとものべる。この点も、現代論理学が時制を無視するのと同様である。
 次に後者の「共通性の観察」に基づく推論の場合であるが、これも不可分離関係を推論の根拠にしている。ウッディヨータカラは「〔第三の推論である〕サーマーンヤトードゥリシュタとは、因果関係によるのではなく、付属性によってそれと不可分離である、基体の属性を理解するものである。例えば、鶴によって水のあることを推論するように」と述べるのである。この実例は、この場所が鶴の営巣地として知られているとき、その場所を特定するような目印である樹木などを主題にして、鶴をもつことと関連づけ、それによって水のあることを証明する※32)というものである。この場合、一般的に鶴をもつことと水のあることは不可分離であると理解して、樹木のあるこの場所についても、鶴のいることから水のあることを導出するのである。この不可分離関係は全称命題で示され、そこから個体が導かれるという形式になるので、一般から特殊を導く演繹推論となる。


(5)結び


 以上によって、ウッディヨータカラの推論が演繹的推論であることは証明できたと思う。もし、彼の推論説において帰納論理学の解釈が入り込む余地があるとすれば、それは、不可分離関係はいかにして得られるかという、それを獲得する方法を巡ってであろう。この問題に関しては、推論式の第三支、実例が考察対象となってきたが、ウッディヨータカラは第三支ではただ実例一つをあげるのみ、一切沈黙している。彼は、推論式の形式的な完成を捨てても不可分離関係を示すことを拒んだのである。それはおそらく帰納論理的解釈の可能性を残したくなかったからであろう。彼は、外界実在論の立場から、関係も知覚できるとして、不可分離関係を直接知で成立させてしまった。つまり、この関係の真なることを前提とするところから推論が始まることになり、それによって帰納論理学的解釈の可能性はなくなったのである。
 彼がこのように帰納的解釈を避けて演繹理論を希求し、その結果、論理的体系として統一性を持った推論説を構築できたのはなぜか。その答えは、推論が真知の手段だからということにつきると思う。得られる推論知は理論上確実に真知を保証できるものでなければならない。そのためには、どうすればよいかを彼は知っていた。推論が妥当であり、前提が真であることである。前提の真は直接知が保証する。推論の妥当性は何が保証するのか。演繹理論に基づく形式である。彼は6世紀に生きた現代論理学者だったのである。


  • 1)NyAyadarZanam with VAtsyAyana's BhASya, Uddyotakara's VArttika, VAcaspatiMiZra's TAtparyaTIkA & ViZvanAtha's VRtti,ed.by Taranatha Nyaya-Tarkatirtha,Amarendramohan Tarkatirtha and Hemantakumar Tarkatirtha,Vol.I,Calcutta Sanskrit Series,Nos.18 & 29,Calcutta,1936-44:repr.Kyoto,1982,pp.132-157.
     この他、岡崎康浩氏の電子テキストを参照させていただいた。http://lapc01.ippan.numazu-ct.ac.jp/b/okazaki/readme.htm 又、氏にはウッディヨータカラの推論説に関し有益なご指摘をいただいた。ここに感謝の意を表したい。
  • 2)<I>Ibid.,p.155,l.1.
  • 3)梶山雄一「インド論理学の基本的性格」(『仏教における存在と知識』紀伊國屋書 店、1983年)、195〜202頁参照。梶山氏のこの論文は、ウッディヨータカラに関して観念論を排した認識重視の傾向を初めて指摘する等、非常に有益で多くを学ばせていただいた。相違点をあげたので、本論は氏の論文と対立するかのようであるが、内容的には氏の指摘された点を拡張して考察したものである。氏とは論理を語る言語が異なるため、共通項が見えにくい結果となったのは残念である。
  • 4)NyAyadarZanam,p.92.ll.3-4.
  • 5)Ibid.,p.153,l.3.
  • 6)Ibid.,p.153,ll.7-8.
  • 7)ここは、ヴァーチャスパティの註釈に依っている。Ibid.,p.153,l.19.
  • 8)Ibid.,p.153,l.9.
  • 9)Ibid.,p.153,l.10.
  • 10)Ibid.,p.153,ll.26-7.
  • 11)Ibid.,p.153,ll.14-5
  • 12)Ibid.,p.153,l.14-p.154,l.1.
  • 13)Ibid.,p.154,ll.1-9.
  • 14)Ibid.,p.155,ll.17-20.
  • 15)Ibid.,p.142,l.1.
  • 16)Ibid.,p.155,l.21.
  • 17)Ibid.,p.155,l.7.
  • 18)Ibid.,p.146,l.3.
  • 19)Ibid.,p.147,l.10-p.148,l.4.
  • 20)Ibid.,p.147,l.6.
  • 21)Ibid.,p.148,ll.1-2.
  • 22)Ibid.,p.148,ll.6-8.
  • 23)Ibid.,p.148,ll.8-9.
  • 24)viZeSaNaviZeSyabhAvaという語が現れるのは『ニヤーヤ=スートラ』1.1.33の副註である。ウッディヨータカラは、「論証すべきもの(sAdhya)」として「音声に関する無常性」をあげ、無常性と音声の間に付属するものと付属されるものとの関係が確定的であることに基づいて、そのことは確立すると述べる。認識が成り立つときには、このような関係が確立しているのである。この後、ニヤーヤ、ヴァイシェーシカ派では、この語は認識論的図式を機械的に示す専門用語となっていき、「限定するものと限定されるものの関係」等と訳されることが多い。ここでは、ウッディヨータカラの用法がいまだ認識論の手垢に染まらない経験描写を説明する語であるため、あえて「付属性(viZeSaNa)」や「付属するものとされるものとの関係」という訳語を採用した。Ibid.,p.272,ll.16−8.
  • 25)Ibid.,pp.156-157.
  • 26)Ibid.,p.157,l.8.
  • 27)Ibid.,p.157,.9.
  • 28)Ibid.,p.516,l.4.
  • 29)Ibid.,p.516,ll.4-6.
  • 30)Ibid.,p.517,ll.9-10.
  • 31)『ヴァイシェーシカ=スートラ』1.2.1と4.1.3を参照。VaiZeSikasUtra of KaNDda with the Commentary of CandrAnanda,ed.by ZrI Jambuvijayaji,Gaekwad's Oriental Series,No.136,Baroda,1961,p.6,p.32.ヴァーツヤーヤナが論証の根拠にこの因果関係に基づいた論理的関係、等値の関係を意識していたことは既に論じた。拙稿「VAtsyAyanaの論理的立場――意味論的観点から――」『今西順吉教授還暦記念論集 インド思想と仏教文化』春秋社、平成8年、pp.792-806参照。
  • 32)NyAyadarZana,p.148,l.11-p.149,l.6.
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    ニヤーヤ・ヴァイシェーシカ派