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ニヤーヤ・ヴァイシェーシカ派

【書評】宮元啓一著『牛は実在するのだ!インドの実在論哲学『勝宗十句義論』を読む』
石飛道子
 『牛は実在するのだ!』という意表をつく題名のもとに収められているのは、『勝宗十句義論』の和訳と簡単な解説である。本書がインド哲学にもたらしたものは、少なくとも二つある。一つは『勝宗十句義論』の書であり、もう一つは一般の読者である。
 まず『勝宗十句義論』から述べよう。この書については1917年にすでに宇井博士の英訳が出版され、我々にはすでに知られたものだったはずである。しかし、『勝宗十句義論』はほとんど読まれてこなかった。その理由として、梵文テクストは失われており、宮元氏が力説するように、残された漢訳が難解であったこと、さらに宇井博士の英訳をもってしても理解不能であったことがあげられるだろう。もう一つには、『勝宗十句義論』がヴァイシェーシカ派の通説と違い、六つのカテゴリーではなく十のカテゴリーを説く点で、研究者のあいだで異端視されたということも影響していたかもしれない。ともあれ、読まれてこなかったのである。その重要性は気づかれてはいたのだが。
 さて、本書を手にしてみると、なぜこれまで我々はこのように『勝宗十句義論』をないがしろにしてきたのだろうと不思議な気持ちがする。それほど、本書は鮮やかに『勝宗十句義論』を読み解き、思想を解明している。忘れられていたテクストの新たな発見である。
 宮元氏がこの解読に成功した理由は、ヴァイシェーシカ派の優れた研究者であるという以外に、漢訳文献の扱い方にもあると思われる。私は、本書はあらゆる意味でインド哲学研究全体に対する問題提起の書と考えているが、この漢訳文献の扱いも、従来にない大胆な方法を採っており、問題提起を含んでいる。
 漢訳文献は、梵文の手がかりが少なければ少ないほど解読困難である。漢訳のみの解読は、誤写や誤訳の可能性を念頭に置きながら、梵語文法や語順を考慮し漢訳語を梵語に置き換えつつ内容を汲んでいくという地道な作業である。従って、解読が終わった時点では、自分の解釈は還梵のテクストの形をとることもできる。本書の序論で述べているように、宮元氏は労苦の多いこれらの作業を完成し、漢訳校訂と還梵テクスト、さらには英訳と訳注はすでに発表済みである。
 このうち、問題提起の箇所は漢訳校訂である。宮元氏はそのままでは解釈不能な箇所を自らのヴァイシェーシカの知識をもとに大胆に読み替え合理的な解釈を与えている。このため、解釈できなかった箇所がヴァイシェーシカの思想を伝える意味ある内容としてよみがえっているのであるが、おそらく、この大胆さにはいくらか疑問の声が挙がるかもしれない。このように読み替える根拠は何か。それは『ヴァイシェーシカ・スートラ』や『プラシャスタパーダ・バーシャ』の思想研究、様々のインド思想の研究の成果から得られた、氏個人の有形無形の知識に基づくのである。学者の直感へと昇華した知識もあったろう。いわば宮元氏だからこそできた職人芸的な技なのである。実際に、いくつかあら探し的に玄奘訳、宇井訳などを参照してみたが、あたった限りでは安易な批判を受け付けない理に適った解釈であることは明言できる。
 今までは漢訳文献に手を入れることは慎重になされてきたかもしれない。だが、思想研究が進んでくると、蓄積された思想研究の成果から逆に合理的な読みを決定していくという方法も可能になってくるだろう。しかし、この方法が有効であるためには、いくらか改善もいるように思う。あえていうならば人間は間違いをおかす動物である。解釈のミスで優れた業績が台無しになることのないよう、テクスト校訂には専門家の複数の目を通すことがよりよい結果を生むに違いない。その意味では、本書も他の研究者の厳しい目をくぐり抜けていくという行程が残されている。
 次に、本書が一般の読者を想定したインド実在論の啓蒙書としての性格を打ちだしている点について述べよう。この点も、インド哲学研究に対する問題提起である。インド哲学の中で特に一般に知られていない実在論について、このようにわかりやすく体系を示したものは我が国には今までない。一読した感想としては、筆者の想定する読者層は全くの専門家でも全くの一般読者でもない、インド哲学を学び始めた学生か、あるいは哲学に精通した人であり、そして、本書の体裁は彼らに向けた公開授業のような趣がある。解説は、『勝宗十句義論』を読むという目的にしぼられ、語句説明と基本的なヴァイシェーシカ思想の紹介に徹している。このようにわかりやすく解説できるということは、我が国のインド哲学研究が思想を咀嚼し消化したということである。今後さらに、インド哲学の思想が一般の人びとに還元されることを祈りたい。
 「序論」では、きわめて率直な語り口でインド思想を実在論と唯名論に切り分け、ヴァイシェーシカ派の歴史についてはギリシャの影響を大胆に想定し、そして、『勝宗十句義論』のテクストの詳細を批判的に語り、この書の成立年代については、宇井、フラウヴァルナー両博士の説を紹介し考察を加えている。専門的な研究書であったなら、こうも思い切った解説にはならなかったろうが、これらの自由な筆致が逆に学問上の様々な問題を喚起しているように思われる。研究者に向けた問題提起ととらえよう。
 さて、「本論」は二章からなり、第一章は十のカテゴリーの「分類と定義」に関して、第二章は「カテゴリーそれぞれの特性と相違点」をテクストに添って説明している。綱要書ということもあり、ヴァイシェーシカの体系が見通しよく整理され、その上、解釈に問題あるものはその所在を明確に示してあるので、ヴァイシェーシカのカテゴリー論の隙間から学問上の様々な問題が見えている。いずれ多くの研究者によってここから問題が取り上げられ論じられていくだろう。本書は、公開授業であると同時に、公開討論の場も提供してくれるようである。
 最後になるが、宮元氏の説く実在論と唯名論の区分について一言述べたい。そもそも「実在論」と「唯名論」は西洋哲学の概念である。西洋哲学の文脈から離れてこれらの用語を用いるときは、インド哲学にあわせた概念規定が必要ではなかろうか。「序論」で唯名論の語に出会ったとき、実はこのような不安がよぎったのである。
 氏の言葉によると、ウパニシャッド文献に見られる「一元論にあっては、いわば、存在論的ともいうべき唯名論がおのずから主張される」のであり、ここでは「森羅万象は、ただ名のみの存在」と説かれる。仏教でも「独立の本体をもたないという主張に支えられ」、唯名論と結びついていく。さらに、氏は唯名論者の一人として仏教論理学派の陣那の名をあげ、彼の知識論では「実在するものは個物でしかなく、普遍は存在しない」と解説している。ここまで、問題はないように思われる。しかし、「おわりに」で再びスコラ哲学の普遍論争と現代論理学の議論も実在論と唯名論の構図で括ることができると述べ、現代論理学者クワインの名をあげるに及んで先の不安は再び頭をもたげた。
 それはこういうことである。説明するにあたり、私もクワインの名を借りよう。登場する「クワイン」氏は、現代論理学には精通しているがインド論理学には全くの無知であるとしよう。彼に、先ほどでてきた陣那の論理学説を任意に示し、もう一方、ヴァイシェーシカ派の実在論を受け継ぐニヤーヤ派の論理学について、陣那に対立するウッディヨータカラのものを任意に示してこう聞くとしよう。どちらが実在論者の説で、どちらが唯名論者の説だろうか。おそらく確実に彼はニヤーヤ派の説をさし「これが唯名論者の説だ」といい、陣那説をさし「これが実在論者の説だ」と言うだろう。慎重な彼はさらに「実在論者と言えないまでも概念論者の説ではある」と付け加えるかもしれない。
 論理学のように意味論的な問題を扱うとき、西洋哲学、論理学の概念として「唯名論」と「実在論」を捉えている者には、両派で立場が逆転するように見える。そのわけは、インド特有の思想が働いているからである。ニヤーヤ派では、普遍は個物の中に直接知によってとらえられ、推論は必ず直接知に基づいている。従って、ニヤーヤ派では推論の対象は基本的に個物である。一方、陣那においては推論が対象とするのは普遍(一般相)だけである。実在する個物の独自相をとらえるのは直接知のみであるが、それは言語では表せない。言語で表されたものは、実在しないとされる普遍なのである。
 宮元氏の実在論と唯名論の区別は存在論までにとどめ意味論に拡大すべきではない。氏のたてた実在論と唯名論の構図がインド思想の特徴をよりはっきりと浮き彫りにするために、インド哲学の文脈にあわせた詳しい説明があればと願うものである。
 (四六判、平成十一年十月二十日発行、定価二千二〇〇円、青土社刊)

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