仏教と輪廻(下)  ブッダは輪廻を説かなかったか

                                 石飛道子

 縁起については、ブッダ自身ですら「深遠である」と述べているほどである。それだから「縁起」を説明するのも、さらには、これと密接に結びつく「輪廻転生」をお話しするのも、相当に困難を伴う。正直なところ、エッセーとはいえ、わたしもかなり必死である。やっと至りついた前回の結論をまとめておこう。
 「ブッダは輪廻を説かなかったか――仏教と輪廻(上)」では、縁起(因果関係)の理論構造をブッダの哲学体系を視野に入れてお話ししながら、輪廻転生説はブッダの縁起説から必然的に導き出されてくるということを明らかにした。
 現代では、縁起説にもっとも近い因果関係の理論をもつのが現代科学であるから、現代科学の遺伝の話しと類比させて、ブッダの説く輪廻転生の仕組みを説明してみた。ブッダの輪廻説を現代風に簡単に説明すれば、世代から世代へ「意識(識)」を伝達していくことであると、説明できるだろう。  
 たぶんこの表現が、現代人にとっては、一番理解しやすいのではないだろうか。現代においては、わたしたち人間も遺伝子を世代から世代へ伝達して種を保存してきたという言い方をするからである。
 しかし、自分自身が過去から未来へと生と死をくり返すことが「輪廻」なのだとする立場に立つと、上の説明で満足できるだろうか。答えとしては満足できると言っておこう。「意識」は必ず自我意識を生ずる。
 だから「自分」という意識をもつならば、必然的に自分自身が過去から未来へと輪廻していくという考えに結びついていくとお話できるからである。ここまではよい。それでは、次に、輪廻転生説をめぐる問題点を探ってみよう。

★「因果関係を表すには」という問い★
 因果関係は、決まった言語形式でのみ説かれうる。特筆すべき特徴は「行為の主体を主語にしてこの関係を書くことはできない」ということである。詳しい説明は、拙著『ブッダ論理学五つの難問』(講談社選書メチエ)の【難問4】【難問5】のあたりを参照してもらいたい。
 ここでは、なぜそうなるのかなどの問題は省略しよう。先ほど述べた「輪廻とは、世代から世代へ意識(識)を伝達していくことである」という表現を見てもわかるとおり、輪廻の主体については言及されていない。これが因果関係を示す表現形式である。
 『大縁経』には、ブッダとアーナンダとの次のような会話がある。アーナンダは、「縁起」の法が不可思議であると言われるのをあやしんで、「これは、わたしには明らかな上にも明らかであるように見えます」と述べるのである。
 これに対し、ブッダは「そういってはいけない」と戒めつつ、「アーナンダよ、深遠であるこの縁起は、深遠に見えるのだ。アーナンダよ、この法を悟らず理解しない、このような人々は、糸のもつれから生まれ、腫れ物に覆われた中から生まれ、ムンジャ草やバッバジャ草の中で生存し、苦界や悪趣や地獄や輪廻を超えでることがないのである」と説明するのである。
 この文は、「糸のもつれのように、腫れ物に覆われたように、ムンジャ草やバッバジャ草のように」と比喩として読まれたりもするが、文字通りに読んで解釈できる。つまり、縁起を理解しない人は、来世に、虫けらや小動物など、さまざまな生類としてこのようなところに生まれるとすると輪廻の境涯がよく実感されると思う。
 さて、実際、理屈だけなら、縁起(因果関係)の法はきわめて簡単な公式で示される。
 前回お話ししたとおり、(1)「これがあるときかれがある」と(2)「これがないときかれがない」という二つの公式である。これらは、アーナンダならずとも、それほど難解にも見えないし疑うまでもないように思える。  しかし、実際に現実の世界に適用するならば、この理法は、ブッダの述べるとおり、きわめて複雑で多様な様相を示すのである。それは、現代に至るまで、ブッダの縁起の理法や輪廻説がきれいに論理的に解釈されていないことを見てもわかるだろう。その混乱の根元にあるのが、一つには「因果関係は、主体を主語にして表すことはできない」ということである。

★「輪廻を脱するためには」という問い★
 さて、不可思議なのは、縁起だけではない。ブッダの言葉もそうである。アーナンダを戒めつつ、「縁起を知らないと輪廻を脱することができない」と述べるが、どうしてそのようなことが言えるのだろうか。どうして縁起を知るならば、輪廻を脱しうるのだろうか。
 こんどは『サンユッタ・ニカーヤ』の「アチェーラ」と題されている経典を見てみよう。
 アチェーラ・カッサパは、ブッダに、「自ら作るものが苦なのですか」と尋ねる。これは、どういうことかというと、自分の行為の結果として自分が苦を受け取るのか、ということを尋ねているのである。また、彼は、「自らが作るのではなく、他によって作られたものを自分が受け取るのが苦なのですか」とも尋ねる。これは、他人の行為の結果を自分が受け取ることになるのかという意味である。
 これに対して、ブッダは次のように答えている。「行う者と感受する者とは同じである」という考えは、常住論に到達してしまうし、「行う者と感受する者が違う」という考えは、断滅論に到達してしまうと述べるのである。
 これは、少し補って説明すると、まず、「アチェーラの質問は、(輪廻の)主体を認める考え方に立っての質問である」と、ブッダは解釈しているのである。
 すなわち、もし輪廻の主体を認めて「自ら作るものが苦である」なら、自らの行為の結果は常に必ず自らが受け取ることになり、輪廻の主体は常住であるということになってしまう。また、「他が作るものが苦である」とすれば、他人の行為の結果を受け取り、自分の行為の結果を自ら受け取ることがないことになる。
 ならば、行為が尽きれば、そこで主体は断滅してしまうことになろう。常住であれば、輪廻をどうやって脱するのか。また、断滅してしまうなら、いったい何が輪廻というのか、輪廻など存在しないだろう。このように、行為主体を立てる表現形式では、「ブッダの」輪廻転生説は説明できない。そこで、ブッダは次のようにいう。
 「カッサパよ、これら二つの極端に近づくことなく、中道によって如来は法を説くのである。無明によって行がある。行によって意識がある。意識によって名称と形態がある。名称と形態によって六つのよりどころがある。六つのよりどころによって接触がある。接触によって感受がある。感受によって渇愛がある。渇愛によって執着がある。執着によって生存がある。生存によって老いること・死ぬこと・愁・悲・苦・憂・悩がある。このように、これらすべての苦のあつまりが集まり起こる。
 無明が残りなく離れ滅することによって、行の滅がある。行の滅から意識の滅がある。……このようにこれらすべての苦の集まりが滅する。」  主体を立てないからこそ、つまり、このような縁起のメカニズムによって因果の鎖をつないでいくからこそ、苦しみが生じてくる道筋が得られるのである。これが、即ち輪廻に向かう道筋である。
 そして、また、縁起の理法によるからこそ、逆に、苦を滅ぼす道が見つかるのである。これが解脱への道筋である。前回で、ブッダの哲学を弁証法の哲学であると述べた所以である。常住論によるかぎり、つまり、「主体」を立てる立場では、輪廻を脱する道を説くことができない。縁起によってはじめて解脱への道が開かれるのである。
 後に、仏教の中には、「自己(アートマン)はない」とする無我説が出てくるが、この場合も同じことが言える。否定とはいえ、このように「自己はない」と「自己」を主語とするなら、この表現形式では輪廻は説けない。自己がなければ、行為が尽き身体が滅ぶと主体はなく断滅するほかはない。  一方、「自己はある」とする立場では、輪廻は説けるが、主体である「自己」は永遠だから常住論に陥るのである。「自己」を立てないブッダの中道の教えのみが、輪廻の境涯とそれからの解脱を説きうるのである。

★「ではブッダは『自業自得』を説かなかったか」という問い★
 それでは、ブッダは、解脱を目指すわけではない一般の人々にどのように説明したのだろう。『サンユッタ・ニカーヤ』の中で、信心深い在家の信者マハーナーマは、次のようにブッダに尋ねている。
 「カピラヴァットゥの都市の雑踏の中で、荒れ狂う象や馬や車の往来に気をとられ、つい尊師を念ずることを忘れ、教えを念ずることを忘れ、教団を念ずることをわすれてしまいます。このようなときに、わたしの命が終わるようなことがあれば、わたしはいずれの処に生をうけるでしょうか」と。  これに対して、ブッダは、彼を慰め、信心深く戒を守り教えをよく聞いて布施をし智恵に満ちている心は必ず上昇して最高の処に至るだろうと告げるのである。
 信などによって満たされた心は、善い境涯に赴くということは、言い換えれば、信心深く善い行いをしているならば、善き境涯が待っているという教えである。また、逆に言えば、悪しき行為に身を染めると悪しき境涯が待っているのである。
 ブッダの巧みな説き方をとくとご覧あれ。けっして、行為の主体を主語とはしない。しかし、善い行為は善い境涯を保証することを告げている。このようにして、ブッダの輪廻説は、実質的には一般の人々を、倫理的な責任を自覚させる「自業自得」の教えに導いていくことになるのである。
 ブッダの輪廻転生の教えは、当時巷で言われていたような輪廻思想を安易に受け継いだものでは全くない。彼の哲学体系の中に理論としてがっちりと組み込まれているのである。

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